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Blaverismus und die katholische Kirche

1 - Eine glänzende Tradition der valencianischen Kirche in ihrer eigenen Sprache

Erscheinung des Heiligen Georgs bei der Schlacht am Puig (Horta Nord, 1237)

Die Wiederherstellung der katholischen Kirche in Valencia, die mit der Rückeroberung durch Jakob I. einherging, war die Geburtsstunde des valencianischen Land als solches. Man sollte nicht vergessen, dass die Rückeroberung des alten Königreichs València den Rang eines Kreuzzugs hatte und dass das Christentum alle Aspekte des menschlichen Lebens zu der Zeit, von der wir sprechen (zu Beginn des 13. Jahrhunderts) prägte.

So spielte die katholische Kirche eine wichtige Rolle bei der Entstehung des valencianischen Land, wie wir es verstehen. Und vor allem müssen wir die Beteiligung der katholischen Kirche von Katalonien am Prozess der Gründung des Königreichs València hervorheben. Wir dürfen nicht vergessen, dass der erste Bischof der wiedereroberten Diözese València, der Dominikaner Andreu d'Albalat, Katalane war. Und tatsächlich waren bis weit ins XV. Jahrhundert hinein alle Bischöfe der Diözese València Katalanen (mit Ausnahme von Arnau de Peralta und in València geborenen Aragonier Jaume d'Aragó).

Ramon Gastó, Katalanischer Bischof von Valencia, gestorben im Jahr 1348

Vergessen wir auch nicht die damals so wichtigen Klöster, die in vielen Fällen als Feudalherren die zivile Macht innehatten. Ebenso waren die Klöster in vielen Fällen für die Leitung und Organisation des Wiederbesiedlungsprozesses des valencianischen Land verantwortlich. So kommt es, dass die wichtigsten Klöster in unserem Land von Katalanen gegründet wurden und zumindest ursprünglich eine enge Beziehung zu Katalonien hatten. So ist das Kloster Puig (Horta Nord) hervorzuheben, das vom katalanischen Gründer des Mercedarier-Ordens, dem Heiligen Pedro Nolasco, im Jahre 1237 gegründet wurde. Und vor allem das Kloster von Valldigna (la Safor), das 1298 vom Abt des katalanischen Klosters Santes Creus, Bruder Bononat de Vilaseca, gegründet wurde und immer mit diesem katalanischen Kloster verbunden war.

Zisterzienserkloster Santa Maria de la Valldigna (Safor, 13. Jahrhundert)

Hier stoßen wir auf das erste Anti-Blavero-Argument: Wenn in València eine andere Sprache gesprochen wurde, warum wurden dann all diese katalanischen religiösen Neuankömmlinge verstanden?

Obwohl die Liturgie und die wichtigsten Dokumente dieser Zeit in lateinischer Sprache abgefasst waren, widmete die valencianische Kirche des wiedereroberten Königreichs ihrer eigenen Sprache besondere Aufmerksamkeit und war in vielen Fällen führend bei deren Verteidigung, Verwendung und Verbreitung.

Wir müssen uns daran erinnern, dass die mittelalterliche Literatur in katalanischer Sprache grundsätzlich religiös ist. Und wenn wir bedenken, dass das Land Valencia im 14. Jahrhundert beginnt und dass das gesamte 15. Jahrhundert die wichtigste Periode war, wagen wir zu behaupten, dass die beste valencianische Literatur dieser Zeit religiös ist. Wir haben also führende Persönlichkeiten in unserer eigenen Sprache. Im 14. Jahrhundert sticht vor allem der Franziskaner Francesc Eiximenis (der aus Girona stammte, aber fast dreißig Jahre lang in Valencia lebte, wo er seine besten Werke schrieb) hervor. Das Werk dieses Franziskaners in seiner eigenen Sprache ist einfach monumental. Sein wichtigstes Werk, "Lo Crestià" (Der Christliche), ist ein umfangreiches Summa-Theologica-Projekt in seiner eigenen Sprache (und wir erinnern uns, dass diese Art von Werk der maximale Ausdruck des mittelalterlichen Wissens war), von dem er 2592 Kapitel schrieb.

Francesc Eiximenis auf dem Titelblatt der Ausgabe von 1499 seines Werks "Regiment de la Cosa Pública" (Regierung der Republik)

Die andere wichtige Persönlichkeit des 14. Jahrhunderts, der Dominikaner Vinzenz Ferrer (Sohn eines Vaters aus Girona und mütterlicherseits ebenfalls Enkel von Katalanen), übte eine bedeutende Predigttätigkeit aus, die in Abschriften seiner Predigten (oder Teilen davon) erhalten ist, obwohl sie mündlich erfolgte. Insgesamt liegen uns fast 300 Predigten vor, die eine erstaunliche Kombination aus volkstümlichem Vortrag und theologischem Wissen darstellen. Dieser valencianische Heilige übte aus Liebe zu seiner eigenen Sprache auch eine bedeutende Predigttätigkeit auf dem gesamten europäischen Kontinent aus. Man sagt, dass er, wohin er auch ging, immer in seiner eigenen Sprache predigte (die Tatsache, dass er überall verstanden wurde, wurde damals als ein Wunder angesehen).

Die Beispiele für religiöse Literatur in der eigenen Sprache im mittelalterlichen València umfassen ebenfalls mehrere Bereiche. Und ebenso wichtig ist die Zahl der Persönlichkeiten, die hervorstechen: Die Klarissin Isabel de Villena, der Augustiner Bernat Oliver oder der Dominikaner Antoni Canals wären zusammen mit den bereits erwähnten der Ruhm jeder Literatur, abgesehen von vielen Namen und Werken, die wir hier auslassen, um nicht zu weit zu gehen. Und selbst Laien wie Ausiàs Marc oder Autoren, die sich nicht ganz der religiösen Literatur verschrieben haben, wie Joan Roís de Corella, sind in ihrem Werk stark religiös und sogar theologisch geprägt.

Um eine Vorstellung von der damaligen Akzeptanz der eigenen Sprache durch die katholische Kirche Valencias zu vermitteln, werden wir vier spezifische Fakten hervorheben:

1. Das erste gedruckte Werk in València (und auch auf der iberischen Halbinsel), die Trobes en lahors de la Verge Maria, ist eine Sammlung von Gedichten, die die Unbefleckte Empfängnis preisen. Es handelt sich also um religiöse Literatur, die auch von Laien verfasst wurde, was auf die Bedeutung der eigenen Sprache in der katholischen valencianischen Kirche jener Zeit hinweist.
2. Im 14. Jahrhundert übersetzte der Dominikaner Guillem Anglés den römischen Kanon, der im XIV Jahrhundert verwendet wurde, in die eigene Sprache.
3. Seit dem 15. Jahrhundert wird in Elx das berühmte "Mysterium" in der eigenen Sprache gefeiert, ein Mysterium über Mariä Himmelfahrt, das dem in der Kathedrale von València nachempfunden zu sein scheint.
4. Die älteste gedruckte Übersetzung der Bibel in eine romanische Sprache wurde 1478 in València geprägt, die Bibel des Kartäusermönchs Bonifaci Ferrer (Bruder des Heiligen Vinzenz).

2 - Spätere Kastilisierung

Diese glänzende Tradition ging zu Ende, als der fortschreitende Hispanisierungsdruck in der valencianischen Gesellschaft während des 16. und späterer Jahrhunderte voranschritt.

Was die kirchliche Ebene anbelangt, sollten wir uns daran erinnern, dass es seit dem 16. Jahrhundert praktisch keine valencianischen Bischöfe in der Diözese València gab, und sie waren alle entweder Aragonier oder vor allem Kastilier. Die kastilisierende Wirkung des Bischofs Juan de Ribera, Sevillaner und Architekt der Vertreibung der Mauren im Jahr 1609, ist bemerkenswert.

Schlacht von Almansa (25. April 1707)

Der Druck wurde nach dem Sieg der Bourbonen über die österreichische Armee im Spanischen Erbfolgekrieg, dem Aufkommen der zentralistischen Bourbonen-Dynastie und den nachfolgenden zentralistischen und uniformierenden "Nueva Planta"-Dekreten, insbesondere während der Herrschaft von Karl III. gesteigert. Die Kastilisierung, die von den verschiedenen von den bourbonischen Königen entsandten Bischöfen gefördert wurde, erstreckte sich auch auf die valencianischen Diözesen. Die Menschen sprachen weiterhin Valencianisch, aber die Predigten und die Katechese wurden auf Spanisch gehalten.

Dies lässt sich sehr gut an den aufeinanderfolgenden Ausgaben der valencianischen Rituale beobachten, die Formeln für verschiedene nicht-liturgische religiöse Handlungen vorschreiben, darunter die Hochzeit oder die Segnung, und die somit ein lebendiges Beispiel für die Volksreligiosität darstellen. Das 1654 veröffentlichte Werk ist nur noch in valencianischer Sprache vorhanden. Das erzbischöfliche Ritual von 1746 ist bereits zweisprachig, obwohl das Valencianische den ersten Platz behält. Die 1811 und 1859 veröffentlichten Rituale, von denen das letztere bis zum Spanischen Bürgerkrieg von 1936 in Kraft war, sind ebenfalls zweisprachig. Übrigens lesen wir ein sehr korrektes Valencianisch, das viele Argumente der Blaveros über die Nicht-Valencianität bestimmter Wörter zunichte macht: Nosaltres, altra, així, rebre, aquest, seure, Església, menys, tenir, Esperit, segle, vós, usw.

Abschließend möchten wir zwei Faktoren hervorheben, die die gegenwärtige Kastilisierung der valencianischen Kirche begründen. Erstens war die Kirche in Valencia, anders als in Katalonien oder auf den Balearen, nicht aktiv an der Renaixença (Bewegung zur nationalen Wiederherstellung, die in den katalanischen Ländern während des XIX. und zu Beginn des XX. stattfand. Oder zumindest gab es während dieser Periode und innerhalb dieser Bewegung auf dem valencianischen Land keine herausragenden Persönlichkeiten wie Torras i Bages oder Verdaguer in Katalonien; oder Antoni M. Alcover oder Costa i Llobera auf den Balearen.

Zweitens war der nachfolgende franquistische Kastilisierungsdruck auch in diesem Gebiet in diesem Sinne, ja, in ähnlicher Weise wie in Katalonien oder auf den Balearen zu spüren.

3 - Zweites Vatikanisches Konzil

Die tiefgreifende Erneuerung des kirchlichen Lebens, die das Zweite Vatikanische Konzil mit sich gebracht hat, ist allgemein bekannt. Es würde zu lange dauern, dies jetzt zu erklären, und dies ist auch nicht der richtige Ort. Es geht uns darum, einen wichtigen und wesentlichen Aspekt hervorzuheben. Dieses Konzil hatte zur Folge, dass die Liturgie nicht mehr auf Latein sondern in den verschiedenen Sprachen der Welt abgehalten wurde. Im weiteren Sinne können wir sagen, dass die katholische Kirche nach diesem Konzil die verschiedenen Sprachen und Kulturen der Welt als ihr eigenes Erbe, als ihre eigene Dimension der Katholizität und der Universalität der Kirche angenommen hat. Und indem sie sie als ihr Eigentum annahm, übernahm sie auch ihre Verteidigung. Dementsprechend wurde die Verteidigung der verschiedenen nationalen Gruppen, die es in der Welt gibt, übernommen: alle zu gleichen Bedingungen und ohne dass eine Gruppe über die andere dominiert. Auf diese Weise wurde also die Verteidigung der nationalen Minderheiten übernommen.

We find, however, certain precedents in the papacies of Pius XII and John XXIII:

Pius XII.

1939 Radio-Weihnachtsbotschaft "Wenn wir eine bessere Ordnung in Europa anstreben, müssen wir uns insbesondere mit den wahren Bedürfnissen und gerechten Forderungen der Nationen und Völker sowie der ethnischen Minderheiten befassen" (A.A.S. XXXII, 11).

1941 Radio-Weihnachtsbotschaft "Auf dem Gebiet einer neuen, auf sittlichen Grundsätzen beruhenden Ordnung ist kein Platz für die offene oder verdeckte Unterdrückung der kulturellen und sprachlichen Eigenheiten der nationalen Minderheiten, für die Behinderung oder Einschränkung ihrer eigenen wirtschaftlichen Leistungsfähigkeit, für die Einschränkung oder Beseitigung ihrer natürlichen Fruchtbarkeit" (A.A.S. XXXIV, 16, 17).

1955 Radio-Weihnachtsbotschaft "Das nationale Leben ist an sich die Gesamtheit all jener zivilisatorischen Werte, die einer bestimmten Gruppe eigen und charakteristisch sind, deren geistige Einheit sie bilden. [...] Das nationale Leben wurde nicht zum Prinzip der Auflösung der Gemeinschaft der Völker, sondern als es begann, als Mittel für politische Zwecke benutzt zu werden; das heißt, als der herrschende und zentralistische Staat die Nationalität zur Grundlage seiner Expansionskraft machte."

Johannes XXIII.

Enzyklika Pacem in Terris. 1963

Wir werden uns nun auf die Aussagen zweier wichtiger Dokumente des Zweiten Vatikanischen Konzils konzentrieren (das endete, als Paul VI. bereits Papst war), um zu sehen, inwieweit eine solche Verteidigung angenommen wurde.

Verfassung Lumen Gentium "Da das Reich Christi nicht von dieser Welt ist (vgl. Joh 18,36), nimmt die Kirche oder das Volk Gottes bei der Errichtung dieses Reiches dem zeitlichen Wohl eines jeden Volkes nichts weg. Im Gegenteil fördert sie die Fähigkeiten, den Reichtum und die Sitten, in denen sich der Genius eines jeden Volkes ausdrückt, und nimmt sie zu sich, soweit sie gut sind. Indem sie sie zu sich nimmt, reinigt, stärkt, erhebt und veredelt sie sie. Die Kirche ist sich dabei bewusst, dass sie die Völker für den König versammeln muss, dem sie zum Erbe gegeben wurden (vgl. Ps 2,8) und zu dessen Stadt sie Gaben und Opfer bringen. (Vgl. Ps. 71 (72):10; Jes. 60,4-7; Offb. 21,24) Diese Eigenschaft der Universalität, die das Volk Gottes schmückt, ist ein Geschenk des Herrn selbst. Aus diesem Grund bemüht sich die katholische Kirche ständig und mit gebührender Wirkung darum, die ganze Menschheit und all ihren Besitz zu ihrem Ursprung in Christus zurückzubringen, mit ihm als ihrem Haupt und vereint in seinem Geist."

Verfassung Gaudium et Spes

Nun wollen wir uns darauf konzentrieren, was Paul VI. selbst und sein Nachfolger Johannes Paul II. an verschiedenen Stellen gesagt haben:

Paul VI.

Enzyklika Populorum Progressio "Jedes Land, ob reich oder arm, hat eine kulturelle Tradition, die von früheren Generationen weitergegeben wurde. Diese Tradition umfasst Institutionen, die für das Leben in der Welt notwendig sind, und höhere Manifestationen - künstlerische, intellektuelle und religiöse - des Lebens des Geistes. Wenn diese wirklich menschliche Werte verkörpern, wäre es ein großer Fehler, sie zugunsten der ersteren zu opfern. Jede Gruppe von Menschen, die dies zulassen würde, würde den besseren Teil ihres Erbes aufgeben; um zu leben, würden sie ihren Lebensgrund aufgeben. Die Frage Christi richtet sich auch an die Nationen: "Was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt, aber seine eigene Seele verliert? (Mt 16. 26)"

Botschaft anlässlich des 25-jährigen Bestehens der UNESCO (5. November 1971) "Die UNESCO hat somit die Berufung, für die vollständige Entwicklung des Menschen zu arbeiten, der für sein Schicksal vor seinen Brüdern und vor der Geschichte verantwortlich ist und aufgerufen ist, die zahlreichen Antinomien zu lösen, mit denen er konfrontiert ist: Vermehrter kultureller Austausch und Bewahrung der überlieferten Weisheit, Ausbreitung einer neuen Kultur und lebendige Treue zum Erbe der Traditionen, Harmonisierung der alten klassischen Kultur und der neuen wissenschaftlichen und technischen Kultur, Vermehrung der Spezialdisziplinen und Synthese des Wissens, Entwicklung des Erfindergeistes und Blüte der Kontemplation, Symbiose zwischen den Massen und den Eliten, legitime Autonomie der Kultur und Achtung der religiösen Werte. Diese grundlegenden Fragen (vgl. Gaudium et Spes, Nr. 56) können nur durch den gemeinsamen Willen gelöst werden, die Werte zu achten und zu begrüßen, die den von der Menschheit hervorgebrachten Kulturen in ihrer Vielfalt zur Ehre gereichen: "Zwischen den Zivilisationen wie zwischen den Menschen schafft ein aufrichtiger Dialog in der Tat Brüderlichkeit" (Populorum Progressio, Nr. 73)."

Synode der Bischöfe von Rom. 1971 "Dabei bekräftigen wir erneut das Recht der Menschen, ihre eigene Identität zu behalten". "Unsere Aktion soll sich vor allem an jene Menschen und Nationen richten, die aufgrund verschiedener Formen der Unterdrückung und aufgrund des gegenwärtigen Charakters unserer Gesellschaft stille, ja stimmlose Opfer der Ungerechtigkeit sind."

Johannes Paul II.

Rede vor der UNESCO (2. Juni 1980) "Die Nation existiert "durch" und "für" die Kultur, und so ist sie der große Erzieher der Menschen, damit sie in der Gemeinschaft "mehr" sein können. (...) Ich bin der Sohn einer Nation, die die größten Erfahrungen der Geschichte erlebt hat, die mehrmals von ihren Nachbarn zum Tode verurteilt wurde, die aber überlebt hat und weiterhin sie selbst ist. Es hat seine Identität bewahrt, und obwohl es geteilt und von Fremden besetzt wurde, hat es seine nationale Souveränität bewahrt, nicht weil es sich auf die Mittel der physischen Gewalt gestützt hat, sondern indem es sich ausschließlich auf seine Kultur gestützt hat. (...) Ich sage euch: Wacht mit allen euch zur Verfügung stehenden Mitteln über diese grundlegende Souveränität, die jedes Volk aufgrund seiner eigenen Kultur besitzt. (...) Lasst nicht zu, dass diese grundlegende Souveränität zum Opfer irgendeines politischen oder wirtschaftlichen Interesses wird. Lasst nicht zu, dass sie ein Opfer des Totalitarismus, des Imperialismus oder der Hegemonie wird, für die der Mensch nur als Objekt der Herrschaft und nicht als Subjekt seiner eigenen menschlichen Existenz zählt. (...) Gibt es nicht auf der Landkarte Europas und der Welt Nationen, die eine wunderbare historische Souveränität besitzen, die sich aus ihrer Kultur ergibt, und die dennoch ihrer vollen Souveränität beraubt sind? (...) Diese Souveränität (...) muss das grundlegende Kriterium bleiben, wenn es darum geht, dieses für die heutige Menschheit so wichtige Problem zu lösen, nämlich das Problem der sozialen Kommunikationsmittel (...) sie dürfen nicht Mittel zur Beherrschung der anderen sein. (...) Sie müssen der Kultur der Nation und ihrer Geschichte Rechnung tragen."

Ansprache an die Bischöfe von Zaire und anderen afrikanischen Ländern, die sich am 3. Mai 1980 in Kinshasa trafen. "Das Ziel dieses Dienstes ist immer die Evangelisierung. Das ist für alle Länder gleich (...) In dieser Hinsicht konnte ich den Eifer, den Mut und den Zusammenhalt beobachten, den Sie zeigen konnten, um Ihr christliches Volk aufzuklären und zu führen, wenn die Umstände es erforderten. Denn an Prüfungssituationen hat es Ihnen wirklich nicht gefehlt. (...) Einer der Aspekte dieser Evangelisierung ist die Inkulturation des Evangeliums, die Afrikanisierung der Kirche. Viele von Ihnen haben mir anvertraut, dass Ihnen das sehr am Herzen liegt, und das ist auch richtig so. Dies gehört zu den unverzichtbaren Bemühungen, die Botschaft Christi zu inkarnieren. Das Evangelium ist gewiss nicht mit Kulturen identifiziert und übersteigt sie alle. Aber das Reich, das das Evangelium ankündigt, wird von Menschen gelebt, die tief mit einer Kultur verbunden sind; der Aufbau des Reiches kann nicht darauf verzichten, Elemente menschlicher Kulturen einzubeziehen (vgl. Evangelii nuntiandi, 20) (...) Ihr müsst wünschen, sowohl vollständig christlich als auch vollständig afrikanisch zu sein."

Antworten auf die Fragen, die die jungen Japaner dem Papst am 24. Februar 1981 in Tokio stellen würden.

Enzyklika Slavorum Apostoli (2. Juni 1985)

Abschließend sei darauf hingewiesen, dass alle von uns angeführten Dokumente voll und ganz als Dokumente des Lehramtes (offizielle Lehre) der katholischen Kirche angesehen werden können.

4 - Versuche, die eigene Sprache in der Kirche während der spanischen Vor- und Transition einzuführen

In Anbetracht dieser Situation und der offiziellen katholischen Doktrin in dieser Hinsicht begann auch in Valencia, wie in der übrigen katholischen Welt, der Prozess der Anpassung liturgischer und kirchlicher Texte an die eigene Sprache.

Der erste Präzedenzfall ist ein valencianisches Euchologion, ein Libretto für die Messe auf Valencianisch, das von Mosén Vicent Sorribes in den 1950er Jahren verfasst wurde, als der baskische Salesianer Marcelino Olaechea Bischof von València war, der dem Werk ein Vorwort gab.

So hat die Provinzkommission Valentino-Tarraconense bereits 1970 nach der von Paul VI. am 3. April 1969 verkündeten neuen Ordnung des Messbuchs das Ordinarium der Messe in katalanischer Sprache erstellt, mit Anpassungen für den Gebrauch der Diözesen València, Sogorb-Castelló und Oriola-Alacant, die von den jeweiligen Bischöfen genehmigt wurden.

In der Folge setzte der damalige Erzbischof von València, José María García Lahiguera, am 14. Mai 1973 eine interdiözesane Kommission für Texte in der Volkssprache ein. Dieser Kommission gehörten die folgenden Personen an:

• Miquel Adlert i Nogueroles
• Lluís Alcón Edo
• Josep Almiñana Vallés
• Miquel Anglada
• Joan Antoni Belenguer Cerdá
• Xavier Casp i Verger
• Francesc Ferrer i Pastor
• Avel·lí Flors i Bonet
• Pere Llabrés
• Francesc de Borja Moll
• Josep Planells
• Pere Riutort i Mestre
• Ramón Rodríguez Culebras
• Federico Sala
• Manuel Sanchis Guarner
• Vicent Sorribes i Gramage
• Enric Valor i Vives
• Mariano Villán Gómez

Manuel Sanchis Guarner

Zum Vorsitzenden wurde der in Valencia ansässige mallorquinische Priester Pere Riutort i Mestre (durch Dekret des Erzbischofs von València vom 18. Oktober 1973 ernannt) gewählt. Die Arbeit dieser Kommission gipfelte Ende 1975 in der Veröffentlichung des Llibre del Poble de Déu (Buch des Volkes Gottes), einer schönen und sehr vollständigen Zusammenstellung liturgischer Texte, die an die valencianischen Varianten angepasst sind. Es muss erwähnt werden, dass der erwähnte Pere Riutort für die Veröffentlichung und Herausgabe dieses Buches ein Stück Land auf Mallorca verkaufen musste, um es zu finanzieren. Die Genehmigung dieses Buches war praktisch von Anfang an von Kontroversen umgeben, die mit dem Aufkommen des Blaverismus in der valencianischen Gesellschaft zusammenfielen, wie wir in späteren Abschnitten analysieren werden.

5 - Die Verbindungen zwischen Blaverismus und katholischer Kirche während der spanischen Transition

Fernando Abril Martorell

Aber wie man aus den Daten ableiten kann, fiel dies alles mit der Geburt und dem Aufkommen des Blaverismus in der valencianischen Gesellschaft zusammen. In diesem Sinne erkannten die zentralistischen Kräfte in Madrid, die ihn förderten, wie wichtig es für ihre Zwecke war, die Kirche unter Kontrolle zu haben. Dies geschah in erster Linie, weil die Kirche eine sehr wichtige Institution in Valencia ist (und zu dieser Zeit sogar noch mehr), mit einem sehr hohen Anteil an religiösen Praktiken. Zweitens, weil die Kirche und die religiösen Werte jeder sozialen Bewegung geistige Kraft und moralische Autorität verleihen können, umso mehr, wenn sie nationalistisch ist. Wir müssen uns vor Augen halten, dass die meisten europäischen nationalistischen Bewegungen von kirchlichen Institutionen unterstützt werden oder wurden: Schottland, Flandern, das Baskenland, Katalonien, Mallorca, Irland, Québec, usw. Im Falle einiger Nationen, die heute einen Staat haben, aber lange Jahre unter ausländischer Besatzung gelitten haben, wie Polen oder Griechenland, können wir behaupten, dass die Kirche (die katholische in Polen und die orthodoxe in Griechenland) die Institution war, die die Flamme und den nationalen Geist während der langen Jahre der Besatzung aufrechterhalten hat. Dies steht auch im Einklang mit der soeben erläuterten Lehre des Lehramtes der katholischen Kirche, wonach die Kirche stets ethnische Minderheiten unterstützen und über ihre Rechte wachen muss und damit der christlichen Tradition folgt, die Schwachen gegen die Unterdrücker zu verteidigen.

In Madrid hat man all dies bemerkt, wie wir sagen. Und niemand besser als der Hauptinitiator des Blaverismus in der Übergangsphase: Fernando Abril Martorell. Er selbst war auch ein Mann, den man als praktizierenden Katholiken bezeichnen kann. Und deshalb konnte er selbst nicht zulassen, dass "seine" Institution auch nur die geringste Spur des von ihm so verhassten Katalanismus aufwies. Und dementsprechend konnte er auch nicht zulassen, dass die valencianische Kirche in gewisser Weise die Wiederbelebung ihrer eigenen Sprache und Kultur übernahm, da dies die Entwicklung eines regelrechten Nationalismus enorm begünstigen würde, wie es in den europäischen Beispielen, die wir erwähnt haben, geschehen ist.

Juan Ferrando Badía"

Wenn wir auch bedenken, dass die Kirchenleute in Valencia damals und auch heute noch dazu neigen, sehr rechts zu sein, und die valencianische Rechte in der Transitionszeit sich für den Anti-Katalanismus entschied, können wir auch ableiten, dass ein großer Teil der blaveristischen Akteure des Übergangs eher mit der katholischen Kirche verbunden war: Juan Ferrando Badía, Emilio Attard, Casp und Adlert selbst (die, das muss gesagt werden, eine bedeutende Produktion religiöser Literatur aufweisen), Baltasar Bueno, usw. Und selbst der deutlichste Vorläufer des Blaverismus, Josep Maria Bayarri, war nicht nur ein Bildhauer religiöser Werke, sondern lebte seinen Glauben mit der größten Scheinheiligkeit. In jüngerer Zeit waren die beiden Hauptakteure des Blaverismus noch zwei Personen, die eng mit der katholischen Kirche verbunden waren. Einerseits gehört Juan García Sentandreu, der einen Bruder namens José hat, der ultrakatholischen Gruppe der "Legionäre Christi" an. Andererseits sein anerkannter Hauptsponsor, Juan Lladró, der dem Opus Dei angehören soll.

Hinzu kommt die herausragende Beteiligung vieler kirchlicher und religiöser Persönlichkeiten an der Entstehung und Verbreitung des Blaverismus. Wie wir weiter unten sehen werden, war der erste von ihnen eines der Mitglieder dieser interdiözesanen Kommission für liturgische Texte: Josep Alminyana Vallés. Aber die Zahl der Priester oder Ordensleute, die sich zu einem bestimmten Zeitpunkt am Blaverismus beteiligt haben, ist groß: der Jesuit Joan Costa i Català, der Franziskaner Benjamín Agulló, der Salesianer Josep Boronat, Vicent Castell Maiques, der ehemalige Kanonikus der Kathedrale von València Josep Climent, der ehemalige Professor für Kirchenrecht Antonio Molina Meliá, usw. (alle bereits verstorben). Es ist wahr, dass andere diese Bewegung verlassen und später die Einheit der Sprache akzeptiert haben, wie der ehemalige Dekan der Kathedrale von València Ramon Arnau (ebenfalls verstorben).

Juan Lladró und Fernando Giner

Ob all diese Geistlichen dies aus Überzeugung oder aus Opportunismus taten, angesichts der Art und Weise, wie die Transition in der Region Valencia dargestellt wurde, ist etwas, das in ihrem Gewissen bleibt. Auf jeden Fall, und das wollen wir hervorheben, war der Blaverismus im valencianischen Land in der Transitionszeit (d.h. in seiner Geburtsstunde) etwas, an dem viele Geistliche und viele mit der Kirche verbundene Personen beteiligt waren.

6 - Der Druck der Blaveros, die Einführung der eigenen Sprache in der valencianischen Kirche zu verhindern

Wie bei allen Konflikten, und noch mehr, wenn es um kirchliche Fragen geht, muss der Ursprung im menschlichen Elend gefunden werden. In diesem Fall scheint der Ursprung in etwas so Irdischem wie Neid zu liegen, den eines der Mitglieder der genannten interdiözesanen Kommission (Josep Alminyana) gegenüber ihrem Vorsitzenden (dem Mallorquiner Pere Riutort) empfand. Es scheint auch, dass dieser Geistliche unter dem negativen Einfluss von Xavier Casp und Miquel Adlert stand, die, als sie zu Mitgliedern der Kommission ernannt wurden, noch nicht für den sprachlichen Sezessionismus optierten, sich aber im Laufe der Jahre allmählich in diese Richtung entwickelten.

Die Probleme begannen schon vor der Absetzung dieses Priesters. So erschienen Ende 1975 einige Briefe an den Direktor in der Zeitung "Las Provincias", in denen das "Llibre del Poble de Déu" angegriffen wurde. Diese Briefe können als die ersten Anzeichen von Anti-Katalanismus in der Übergangszeit in Valencia angesehen werden.

Später war es der bereits erwähnte Josep Alminyana, der mit Hilfe von Jaume Sancho (Kanonikus der Kathedrale von València) eine eigene Kampagne startete, indem er Briefe an die Pfarreien verschickte, die er als "Präsident der Diözesankommission für heilige Liturgie" unterzeichnete und in denen er das "Llibre del Poble de Déu" in jeder Hinsicht disqualifizierte, wobei er es im Wesentlichen natürlich beschuldigte, katalanisiert zu sein. All dies geschah natürlich hinter der Interdiözesanen Kommission und dem Hauptangeklagten, Pere Riutort. Die Aufregung war groß, und der Bischof von València schwankte zunächst zwischen den beiden gegnerischen Seiten und bezog keine klare Position. Es muss auch gesagt werden, dass der damalige Zivilgouverneur von València, Enrique Oltra Moltó, der Präsident des Provinzialrats von València, Ignacio Carrau, und der Bürgermeister von València, Miguel Ramón Izquierdo, das Bistum auf verschiedene Weise eingeschüchtert haben, um dies zu tun. Sie alle gehörten dem Franquismus an und waren (insbesondere Ignacio Carrau) aktiv an der Entstehung und Konsolidierung des Blaverismus beteiligt. Miguel Ramón Izquierdo war einer der Gründer der blaveristischen Partei Unió Valenciana und viele Jahre lang eine führende Persönlichkeit in dieser Partei. Sie alle gehörten ebenfalls zu den von uns genannten Personen, die sehr rechtsorientiert waren und gleichzeitig als Kirchenmänner bezeichnet werden konnten. Und so war Ignacio Carrau (bereits verstorben) schließlich ein prominentes Mitglied der "Bruderschaft des Heiligen Kelches" der Kathedrale von València.

Historische Manipulation in der Kathedrale von València

Die Angriffe auf das "Llibre del Poble de Déu" und seinen wichtigsten Schöpfer und Unterstützer, Pere Riutort, wurden mit allen Mitteln fortgesetzt, wobei Pere Riutort und auch die Vereinigung "La Paraula Cristiana" (Das christliche Wort), ein entschlossener Verfechter der Einführung der Volkssprache in der katholischen Kirche Valencias, mutig und entschlossen reagierten.

Da die Angriffe dieser letztlich pro-spanischen Seite, die die Einführung der eigenen Sprache in der katholischen Kirche Valencias ablehnte, nicht erfolgreich waren, da sie den offiziellen Charakter des "Llibre del Poble de Déu" nicht zurücknahmen, änderten sie ihre Taktik. Zeitgleich mit dem "offiziellen" Auftreten des sprachlichen Sezessionismus erstellten sie 1978 auch einige liturgische Texte in blaveristischer Rechtschreibung. So erstellten sie ein "Ordinarium der Messe in valencianischer Sprache" für Priester und das entsprechende "Libretto für die Gläubigen" sowie einige "christliche Gebete in valencianischer Sprache". Die Ausgabe all dieser Werke wurde vom Provinzialrat von València unter dem Vorsitz von Ignacio Carrau, von dem wir bereits gesprochen haben, finanziert. In Anlehnung an die sprachliche Unordnung, die die blaveristische Bewegung kennzeichnete (und die immer noch andauert), änderten sie diese Texte innerhalb desselben Jahres 1978 bis zu viermal! Besonders wahnsinnig waren ihre 4 verschiedenen Versionen des Vaterunsers, des höchsten Gebetes der katholischen Welt, von dem nur eine Version für jede Sprache normalerweise von den kirchlichen Autoritäten akzeptiert wird.

Das Problem liegt darin, dass der Erzbischof von València mit diesen Texten einverstanden war, so dass sie, obwohl sie nie offiziell genehmigt wurden, stillschweigend erlaubt waren. Für die Zwecke des Kirchenrechts haben sie jedoch den offiziellen Status des "Llibre del Poble de Déu", der von der Interdiözesanen Kommission und schließlich vom Heiligen Stuhl genehmigt wurde, nicht aufgehoben.

Die Angriffe der Blaveros auf die Einführung der eigenen Sprache in der valencianischen Kirche gingen auch auf anderen Wegen weiter. So führten sie vor allem in der Stadt València einen Sakrileg durch, indem sie die wenigen Eucharistien in der eigenen Sprache, die in der Stadt València abgehalten wurden, unterbrachen, beleidigten und sogar Gewalt ausübten. Wir haben ein zeitgenössisches Zeugnis der Fakten, dieses Rundschreiben der Vereinigung "La Paraula Cristiana" vom 9. Februar 1979, das von unschätzbarem Wert ist:

Miguel Roca Cabanellas, Erzbischof von València (1978-92)

Wie aus diesem Rundschreiben hervorgeht, verließ Erzbischof José María García Lahiguera bereits 1978 das Erzbistum, als er das nach dem Kirchenrecht vorgeschriebene Rentenalter erreichte, und wurde durch den seit seinem dritten Lebensjahr in Madrid aufgewachsenen Mallorquiner Miguel Roca Cabanellas ersetzt. Wie auch aus dem Rundschreiben hervorgeht, war die Position des neuen Erzbischofs von völliger Unklarheit und mangelndem Willen zur Lösung des Konflikts geprägt. Es wird sogar behauptet, dass dieser Mann angesichts der anfänglichen Gewalttätigkeit der Blaveros-Bewegung Angst bekam und deshalb einmal mit leiser Stimme zu einem valencianischen Priester sagte: "Die Sache ist die, dass diese Leute mich schlagen würden, wenn ich das 'Llibre del Poble de Déu' annehmen würde." Hätten die Märtyrer der Anfangsjahre des Christentums so gedacht, hätte es sie zweifellos nicht gegeben, und das Christentum hätte sich nicht entwickelt. Es ist auch offensichtlich, dass diese Position nur die Verleumder des oben erwähnten "Llibre del Poble de Déu" begünstigen konnte.

Leider ist diese Haltung heutzutage unter dem valencianischen Klerus ganz normal. Und obwohl sie prinzipiell zu verurteilen ist, ist es auch wahr, dass nicht jeder ein Märtyrer sein muss.

Eine ähnliche Haltung vertrat auch die spanische Bischofskonferenz. Vielleicht aus diesem Grund, vielleicht weil es, wie wir eingangs sagten, den staatlichen Kräften sehr gelegen kam, dass die katholische Kirche sich nicht an der Inanspruchnahme der Sprache, der Kultur und der Nation der Valencianer beteiligte, heißt es, dass der damalige Präsident, der ebenfalls valencianische Vicent Enrique y Tarancón, wörtlich sagte: "Die so genannten Katalanisten haben Recht, aber es ist bequem, mit den anderen übereinzustimmen".

Adolfo Suárez und Vicente Enrique y Tarancón

Man sagt, dass sogar die römische Kirchenhierarchie ernsthafte Probleme hatte, die valencianischen Kleriker dazu zu bringen, ihrer Verpflichtung zur Einführung ihrer eigenen Sprache nachzukommen, so groß war die Angst, die sie hatten, und so sehr wurden sie von den spanischen statistischen Kräften, angefangen bei der spanischen Bischofskonferenz, vermittelt. Es heißt, dass der verstorbene australische Kardinal James Knox sagte, dass der valencianische Fall der problematischste in der gesamten katholischen Welt sei, was die Einführung der eigenen Sprache innerhalb der Kirche betrifft.

7 - Endergebnis: die besorgniserregende aktuelle Kastilisierung der valencianischen Kirche

Roca Cabanellas nahm also eine sehr zweideutige und feige Haltung ein. Die liturgischen Texte in blaveristischer Rechtschreibung wurden weiterhin anerkannt, und die offizielle Position, die mit Nuancen immer noch besteht, lautete: "Da es zwei Positionen gibt, kann die Kirche nicht für eine von ihnen Partei ergreifen." Eine mutige Art, ein Feigling zu sein.

Ein gutes Beispiel dafür ist Kanon 752 der Synodenkonstitutionen von 1987, wo im Abschnitt "Die Kirche und die Kultur" (Kapitel III, Buch IV) Folgendes zu lesen ist "'...Der christliche Dienst an der Gesellschaft, in der wir leben, verlangt, dass die Kirche einen aktiven und feinfühligen Respekt vor den legitimen Meinungen über die kulturelle Identität und das sprachliche Erbe bewahrt, und diese Synode wünscht, dass keine ihrer Äußerungen als Unterstützung einer dieser Meinungen verstanden wird. Mehr noch, sie bittet alle um ein Bemühen und eine Annäherung und ein Verständnis zum Wohle der Sprache und der Kultur der Valencianer...''".

María Consuelo Reyna

In der Zwischenzeit fuhren die Blaveros von ihrer Zeitung "Las Provincias" (beginnend mit ihrer damaligen Direktorin María Consuelo Reyna Doménech und ihrem unethischen Stil, Journalismus zu betreiben) fort, alle Versuche, die Volkssprache in der katholischen Kirche einzuführen, und alle mit der katholischen Kirche verbundenen Geistlichen oder Säkularen, die sie als "Katalanisten" betrachteten, in ihrem aggressiven und unehrlichen Stil anzugreifen. Das schüchterte natürlich die Verantwortlichen der Erzdiözese Valencia weiter ein.

In den 1990er Jahren kann man sogar sagen, dass sich die Situation in allen valencianischen Diözesen verschlimmerte, als Agustín García Gasco aus Toledo in das Erzbistum València und Joan Antoni Reig Pla aus Cocentaina in die Diözese Castelló berufen wurde.

In unserer Darstellung haben wir uns vielleicht zu sehr auf die Diözese València konzentriert, da sich dort die schwerwiegendsten Ereignisse ereignet haben und es sich um den Sitz der Erzdiözese handelt, in der die wichtigsten Entscheidungen getroffen werden. Wir werden nun rekapitulieren und darüber sprechen, was in den beiden anderen valencianischen Diözesen geschehen ist:

1. In der Diözese Oriola-Alacant wurde nach dem negativen Votum des Bischofs Mons. Barrachina, der den Katalanischunterricht im Priesterseminar untersagte, und der Verbesserung durch die Ankunft von Msgr. Francisco Álvarez, ist seit dem Amtsantritt des aragonesischen Bischofs Victorio Oliver ein Mindestmaß an sprachlichem Respekt erreicht worden.
2. In der Diözese Sogorb-Castelló hingegen legten die Bistümer der Katalanen Josep Maria Pont i Gol und Josep Cases Deordal den Grundstein für eine gewisse kirchliche Sprachnormalisierung. Es stimmt auch, dass sie bei einem Teil des Klerus von Castelló auf Widerwillen stießen.

Joan Antoni Reig Pla

Die Mindestbasis war jedoch vorhanden. Aus diesem Grund war der Zugang von Mons. Reig Pla zum Bischof von Castelló im Jahre 1996 besonders negativ. Zum ultrakonservativen und wenig konzilianten Charakter dieses Bischofs gesellte sich eine regelrechte Verfolgung der wenigen Dinge, die in der Diözese in der eigenen Sprache getan wurden. So wurde z. B. im Seminar von Castelló die Präsenz der eigenen Sprache auf ein Minimum reduziert. Genau aus diesem Grund soll er 2006 aus der Diözese entfernt und durch Casimiro López Lorente aus Soria ersetzt worden sein, der ebenfalls einen recht konservativen Hintergrund hat.

Noch schlimmer war die Ankunft von Mons. Agustín García Gasco in die Erzdiözese València. Dieser gebürtiger Kastilier Mann zeigte von Anfang an kein Interesse an der Sprache Valèncias. Wenn wir dazu noch seinen ebenfalls ultrakonservativen Charakter hinzufügen, haben wir klare Anzeichen dafür, dass dieser Mann von den spanischsten Kräften des Staates an die Spitze der valencianischen Diözese gesetzt werden würde, um die Kastilisierung (zumindest kirchlich) von València um jeden Preis zu erhalten. Wenn wir dazu noch die Tatsache hinzufügen, dass er sich bei seiner Ankunft in València mit einem beratenden Gremium umgab, in dem auch Blaveristen wie Juan Ferrando Badía oder Baltasar Bueno saßen, deren Rolle bei der Entstehung des Blaverismus in der Übergangszeit wir sehr deutlich gesehen haben, finden wir weitere Schlüssel zu all dem. Und vielleicht beeinflusst durch diese Leute (und auch durch den blaveristischen Klerus, von dem wir gesprochen haben), können wir sagen, dass dieser Mann eine gewisse Herablassung dem Blaverismus gegenüber hatte. So hat er die führenden Vertreter des Blaverismus aus verschiedenen Zeiten und Epochen als Zuhörer empfangen, so wie er es mit dem verstorbenen Vicente González Lizondo und im November 2005 mit Juan García Sentandreu getan hat.

Wie gesagt hat dieser Erzbischof von València seit Beginn seines Bischofsamtes von der valencianischen Gesellschaft Forderungen aller Art erhalten, dass die valencianische Kirche ihre eigene Sprache annehmen und in die Liturgie einführen solle, was mit der zunehmenden sprachlichen Normalisierung im Land Valencia vor allem in den ländlichen Gebieten, in denen das vernarische Valencianische noch weit verbreitet ist, zusammenfiel. Bei allen Gelegenheiten hat er sich taub gestellt.

Agustín García Gasco

Am eklatantesten war vielleicht die letzte. Als die Acadèmia Valenciana de la Llengua gegründet wurde, war ihre erste wichtige Aufgabe gerade die Ausarbeitung neuer liturgischer Texte. Gerade um das von den früheren Bischöfen errichtete Hindernis zu überwinden, dass es "zwei Versionen" gab. Die Texte wurden Mons. García Gasco vorgelegt, der sie anfangs mit Wohlwollen aufnahm. Nach dem kanonischen Recht und in Anbetracht des Zustands der Erzdiözese València hing der Beginn des Prozesses, der zur endgültigen Genehmigung dieser Texte führen muss, letztlich von ihm ab. Zunächst schien er wie gesagt guten Willen zu haben, sie zu genehmigen. In jüngster Zeit und zeitgleich mit der Wiederbelebung des "Sprachenkriegs" durch die PP (es ist also ein regelmäßiges Mittel der valencianischen Rechten geworden, die Leute abzulenken, wenn sie Probleme haben), hat er einen Rückzieher gemacht, so dass die Vorherrschaft der spanischen Sprache in der Diözese mit überwältigender Mehrheit fortgesetzt wurde.

Erzbischof Agustín García Gasco wurde jedoch zum Kardinal ernannt, was es ihm ermöglichte, seine Amtszeit an der Spitze der Diözese noch etwas zu verlängern. Im Einklang mit dem Kirchenrecht wurde er jedoch 2009 durch Carlos Osoro aus Santander ersetzt. Diesem neuen Erzbischof fehlte die ablehnende Haltung gegenüber der Sprache von Mons. García Gasco und unternahm 2010 schließlich den endgültigen Schritt, offizielle normative liturgische Texte zu genehmigen.

Rekapitulierend und als abschließende Synthese. Es ist wahr, dass die zentralistischen Kräfte besonders daran interessiert sind, dass die valencianische Kirche stark kastilisiert wird. Aber es ist auch wahr, dass ohne den heftigen blaveristischen Druck des Übergangs die Dinge vielleicht anders gelaufen wären. Wenn wir einen Faktor zum anderen in Beziehung setzen, haben wir hier vielleicht die deutlichste Verbindung in allem, was wir auf dieser Website über den Ursprung des Blaverismus in Madrid und die spanischen staatstragenden Kräfte gesagt haben.

Zusammengefasst ist dies die traurige Situation der eigenen Sprache (und wir sprechen nicht von der Annahme der valencianischen kulturellen und nationalen Realität):

1. Maximal 5 % der Gottesdienste werden im ganzen Land Valencia in valencianischer Sprache abgehalten [1.
2. In der Kathedrale von València, der in jeder Hinsicht wichtigsten Kirche der Region Valencia, ist die gesamte Beschilderung auf Spanisch. Sogar einige für Touristen sind in anderen Sprachen (Englisch, Französisch, Deutsch, Italienisch) außer Valencianisch. Soweit wir wissen, ist unsere Sprache nur auf dem Ticket für den Aufstieg zum Micalet vorhanden. Und natürlich sind die Eucharistiefeiern, die abgehalten werden, alle auf Spanisch. Nur am Tag des Heiligen Vinzenz Ferrer gibt es eine Messe, die auf Valencianisch gefeiert wird. Ein posthumes Wunder des großen valencianischen Heiligen, wenn man bedenkt, wie die Dinge liegen.
3. Im Seminar von València wird der gesamte Unterricht auf Spanisch abgehalten. Man kann sagen, dass dieses Zentrum (die theologische Fakultät "San Vicente Ferrer") das einzige Bildungszentrum in der Stadt València ist, in dem alles auf Spanisch unterrichtet wird. Sogar die ausländischen Schulen, die sich heute so stark vermehren (französische, deutsche oder britische Schulen), erteilen den von der valencianischen Sprachgesetzgebung vorgeschriebenen Mindestunterricht auf Valencianisch. Es ist eine traurige Ironie, dass die Theologische Fakultät von Valencia dem heiligen Vinzenz Ferrer gewidmet ist, der, wie wir bereits gesagt haben, immer und überall in Europa auf Valencianisch gepredigt hat.
4. Das Vorhandensein der eigenen Sprache in zahlreichen religiösen Schulen im Land Valencia ist weiterhin das von der valencianischen Sprachgesetzgebung vorgeschriebene Minimum.
5. Die kirchlichen Kommunikationsorgane (Sonntagsblätter, Zeitungen der Diözese [z.B. die Wochenzeitung "Paraula", die nur den Titel in valencianischer Sprache trägt]) sind alle auf Spanisch.
6. Die in der Erzdiözese València ausgebildeten Missionare werden sorgfältig in der Kenntnis der verschiedenen (und in einigen Fällen schwierigen) Sprachen der Orte, an denen sie predigen werden, geschult. Andererseits ist es für normale valencianische Priester nicht notwendig, die valencianische Sprache zu lernen, wenn sie sie nicht kennen und/oder verstehen. Ebenso zahlt die Erzdiözese València großzügig für die Übersetzung der Bibel und anderer religiöser Texte in so exotische Sprachen wie Chinesisch oder Namibisch. In Bezug auf die eigene Sprache der Valencianer wird nichts dergleichen getan.
7. Dem Diktat der spanischen Rechten folgend neigen die valencianischen Geistlichen und Bischöfe dazu, mehr oder weniger stillschweigend darum zu bitten, bei den anstehenden Wahlen nicht für "nationalistische Optionen" zu stimmen. Wir haben bereits gesehen, wie die Dokumente des Lehramtes der katholischen Kirche in einem ganz anderen Sinne sprechen und ausdrücklich die Unterstützung der Kirche für nationale Minderheiten und sogar für Nationen ohne Staat fordern.

Und die Liste könnte noch viel, viel länger sein.

Und all dies ist letztlich dem Blaverismus zu verdanken.

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